目录介绍：

• 1、史上最伟大科幻电影之一终于出续集了，之前的课补了吗？
• 2、如何评价黑客帝国1？值得一看吗？
• 3、最帅的撒旦之子的电影名字（不是那个搞笑片，而是一部血腥的老恐怖片）
• 4、黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题
• 5、电影《黑客帝国》中“尼欧”的故事中其信仰背景是什么?
• 6、电影《黑客帝国》怎么样？

史上最伟大科幻电影之一终于出续集了，之前的课补了吗？

文：Ag

最近，《黑客帝国4》将于明年以原班人马开拍的新闻让很多影迷狂欢，也让很多影迷唏嘘。

一眨眼，二十年就过去了。

在这二十年里，基努·里维斯和凯瑞-安·莫斯都双双五十奔六，就连鬼才导演组合沃卓斯基也在这二十年间先后从兄弟变成了姐弟最后又变成姐妹，顺利完成了两人的身心同步转化——然而这种转化的漫长过程定与黑客帝国系列从一到四的进程紧密关联。

但作为最有名的科幻电影系列之一，《黑客帝国》似乎逃不过所有系列电影的魔咒，绝大多数人都会觉得，第二部和第三部远不如第一部那么有革命意义，所以对即将到来的第四部，也就打了一个问号。

也许单从观赏性或影片成功的综合性指标来说，1999年的《黑客帝国》是无可超越的。而在它之后推出的《黑客帝国2：重装上阵》和《黑客帝国3：矩阵革命》似乎只是被看成了好莱坞的生产惯例而遭受了不少贬评。

我最近重看了三部曲，得出了一个结论，后两部《黑客帝国》，毫无疑问被低估了。

如果将《黑客帝国》当作一部持续撰写中的文学或哲学甚至是灵性的文本来看，前三集作为一个整体生长出了一条深刻的进化链，如同《异形》系列在母题上的循序嬗变，《黑客帝国》系列的层层突破僭越更具有探讨性，齐泽克曾说：「《黑客帝国》是对哲学家们的一次罗夏墨迹测试。」

这部电影的复杂性在于，它同时将多种媒介的美学和截然不同的哲学观念混合投影成一个自身不断翻涌觉醒的超级认知体。

美国哲学家威廉·欧文甚至集结过一帮当代各流派的当红哲学家甚至为该片写了一本哲学影评集子《黑客帝国与哲学——欢迎来到真实的荒漠》。

在这本集子中，我们可以看到这帮哲学家使出浑身解数从影片中榨出各种学科发射点上的形而上学、认识论、道德理论、 社会 学、政治学、控制论以及非常显然的宗教，具体到从柏拉图、阿奎纳、笛卡尔、康德、黑格尔、萨特，或是从基督的、诺斯替的、印度教的到佛陀的，甚至是武术的/动作的、科幻的、爱情的那些我们所熟知的电影类型也被重新组装启用。

本文浅略提出几个贯穿生长在三部曲里的情节点，以此来传达黑客帝国三部曲作为一个连续性整体在认知上的精妙深入与不断进化。

二元陷阱：锡安城是真实的吗？矩阵是邪恶的吗？

第一集最重要的情节之一就是尼欧「跟随了兔子」找到了「兔子洞的入口」，即遇见了墨菲斯，墨菲斯张开手掌，一颗蓝药丸，一颗红药丸——一个二选一的选择出现了——这个结构是导致后面三集或四集在对存在之义如何展开或转向的元结构。

墨菲斯说：「吞下蓝药丸，一切就此打住，你会在床上醒来，并像以前一样活着」，这里关于蓝药丸的描述在我看来颇具回味，我们等会儿再会回来说这句话。

接着，「吞下红药丸，你就留在奇境里，我会带你去看兔子洞到底有多深。」尼欧想了想，拿起了红药丸，当影片转动到这一刻时，所有的观众都已经成为了尼欧，甚至实际情况是，从影片第一格闪烁的绿色华纳兄弟片头影像接触到我们的视网膜时，选择其实已经被做下了，试问有哪个面对这张银幕/镜面的人，会不选红药丸呢？

之后，剧情进入了「初步觉醒的剧情阶段」，尼欧经历了拔掉母体插头、进入锡安地下城、训练、恋爱以及与系统人进行搏斗的那层现实，随之来揭开的，也是一场由意识引发的抵抗主义战争，一个具有张力的二元对立便在第一集中如此地呈现——即母体系统是邪恶的、致幻的/接入其中的人是昏沉的、受控的，而锡安地下城是正义的、真实的/拔掉插头的反抗主义者们是清醒的、自由的。

在第一集接近尾声时，尼欧在母体矩阵中与史密斯搏斗时被开枪射死了，但却被另一层维度里的崔妮蒂一吻燃醒，尼欧就此「复活」，或者是，尼欧作为一部分旧的观念经过轮回而重生来，这印证了先知之前对他说的话：「成为天选之人（the One）就像恋爱一样，没有人可以告诉你你是不是在恋爱，只有你自己知道」先知装模作样检查了一下他的五官和手心：「对不起，你不是那个人，看起来你还在等什么，也许，是你的下一世」。

重生之后，尼欧才开始的的确确地放下对矩阵世界的真实性概念，于是我们在画面上看到他眼中的系统人是以绿色代码的信息能量形式出现的，并且他改变了对物理速度和感受和控制力。

在最后的结尾处，画面是坠落的数字，尼欧的画外音：「我打电话来，不是来告诉你们事情就这样完了，而是告诉你们事情才刚刚开始，我要让人们看到让你们忧虑的东西，一个没有你们的世界……」

这段话是不但是一个续集的铺垫，更是一个邀请，向观众，向我们坐在银幕下的人。这个邀请是极富挑战的，因为接下来面临将依然是「选择」，不是蓝药丸或红药丸的选择，比这更复杂，一个在选择中的选择——主控室里的那两扇门——第二集的开头和结尾展现了这个选择是在进入源头重建锡安拯救全人类与进入矩阵去救崔妮蒂之间作出的。

这一集中，有散条看似相反或相制约的线正在朝一处靠拢：一是墨菲斯在锡安城的演说强化了第一集中的善恶二元性，对矩阵系统/机器城宣战的决心和信心，而此时的尼欧则相反地想更多投入与崔妮蒂的爱的关系之中；二是系统人史密斯的独立和进化，史密斯甚至黑进了锡安城，但也如他自己所言暗示，史密斯的惊人发展其实就是尼欧惊人转化的一个同步镜像版本。

这一点在第三集中先知也向尼欧表示过；三是构架师的出现，这是第二集的最主要情节——它带领着前两点的渲染一同解构了第一集中的二元问题——其实这里的一切，不论是锡安城还是矩阵世界，都是一场接着一场的虚拟演绎，它们两者是相互依存嵌套的梦境。

按照这些梦境更上一级的建筑者/构架师的说法，前五个版本的演绎都是尼欧舍弃崔妮蒂去重建锡安/维护系统稳定，而这次尼欧却选择去救崔妮蒂，系统由此即将产生空前的混乱，而且在第二集的最后，尼欧在没有进入矩阵的情况下用意念阻止了机械章鱼哨兵。

到了第三集上来，尼欧现在身处于一个中间地带、一个无处之处，一个矩阵和锡安之间的车站，这时，二元的空隙和连接处更为明显地被要求经验，墨菲斯和崔妮蒂将他救出后，尼欧再度拜访了先知——此时先知的面容有所变化，是由另一位女演员扮演的，且更为苍老，从这点可以看出系统出现了空前的变化。

尼欧问了关于为何能阻止哨兵以及自己与矩阵关系的问题，先知回答他的力量能影响不同维度，甚至是那个源头，并表明了自己一直来选择引导尼欧的目的，即松动构架师创造的平衡——一种以强力二元对立、非此即彼、你死我活、毁灭重建为模式的平衡，先知希望创造新的可能和改变，以她和尼欧在剧情中的说法就是某种方式的「结束战争」。

但其实就如先知所言，不论怎么选择，战争都是会以某种方式结束，所以接下来，尼欧选择的其实是如何结束战争。

被戳瞎眼睛的尼欧不再用表象之眼来看到这个紊乱的世界，他去到机器城，谈成了一笔合作，他选择插回插头，进入矩阵，和系统合作，去找「他自己」，也就是史密斯——尼欧自身的「对立面、相反数、维持方程平衡的产物」。

第三集中，尼欧的态度是臣服与接纳，他甚至最后在无止境的打斗后接受被史密斯入侵，成为史密斯，矩阵系统也从其内部化解全盘崩溃的危机，并停止了对锡安的战争，这里是停战，而非战胜战败。

至此，第三集已经完全将第一集的核心包裹起来，并且呈现出新的地质面貌，一个包含二元的超二元方案的诞生——让自身成为对治法，让对境内化。

按照第一集里墨菲斯的说法，选了红药丸是没有回头路的，这话里的不可回退性其实是在见地的层面上，而并不是选择的层面上，到了第三集的尼欧这里，蓝药丸和红药丸对他来说只是指月亮的手，重要的是「醒来」，不是红药丸还是蓝药丸。

这时的尼欧依然可以选择享受一份牛排，但无需像塞佛一样在选边问题上发生扭曲，这里牵涉到了一种类佛教式的观点，无意做过多展开，但下文会有所提及。

汤匙与僧袍，宗教哲学的形象与隐喻

基努·里维斯搭乘了贝托鲁奇的印度之船后，尼欧多多少少套有一些悉达多的形象，佛陀，「觉醒的人」，觉醒这一议题，在黑客帝国系列中的确首当其冲，按照导演兼编剧拉娜·沃卓斯基在一次访谈中的说法：「《黑客帝国》故意使用的一个主题是『寻找佛陀的化身』。」

但从服装美术、人物或情节设定上的综合表达上来说，《黑客帝国》绝对是一部具有多元宗教形象的作品。比如最明显的是第二第三集中的尼欧穿着的黑色长袍大衣具有强烈的基督教教士风格，这符合墨菲斯等人对他作为弥赛亚的投射和期待，而关于复活的情节/情结，也具有很强的基督教文化传统，充满白光的荣耀之身在第一次摧毁史密斯时以特效显现，肯·威尔伯就认为那些光芒就是典型的星光体。

并且，崔妮蒂之名就是三位一体一词，尼欧确是通过与崔妮蒂的忠诚连接而再次获得了生命，而叛徒塞佛也常被认为是Lucifer的相近谐音。

还有一些更不容易被注意到的细节，比如哲学家格雷葛里‧巴沙姆指出，锡安居民所在的气垫船名为尼布加尼撒号，拉娜·沃卓斯基也曾跟他聊了《圣经》的《但以理书》中尼布甲尼撒的出处，他是一个巴比伦的国王，做过一个记不清的梦，但是毕生在寻找答案，如同尼欧一路寻找母体的真相一样。

除此之外，还包括电影配乐上很多对基督教圣咏的采用，包括尼欧的名字Neo除了「新的」意思外，重新排列组合也同时是One，以及对架构师的设定——一个上帝之圣父亲版的白人老者形象，并且在第三集的结尾，被先知（黑人的、女性的、萨满的、反叛的，她在第二集中说自己是程序，所以，也是「空性的」，具有某种空行母式的色彩，先知并非表示宿命论，先知本人也选择一个明知与未知之外的觉醒机会）提问是不是说话算话，他回了句：「你以为我是谁？人类？」

如此，基督教的丰富渲染成就了一种救世主和创世设定的感官，但在某几个重要情节上，影片又完全运用了佛教的思路。比如尼欧第一次拜访先知时的场景。光头小男孩如同佛教僧侣一样盘坐在地上，正向尼欧展示意念弯汤匙的现象，这是黑客帝国系列理念定位图里的最重要的一场戏——到底是什么东西产生了弯曲？

镜头中，男孩手中的汤匙弯曲的瞬间，汤匙作为一个镜像反射出了尼欧的脸，但汤匙又立马恢复了正常，尼欧拿过这只汤匙端详起来，男孩说：「别用蛮力去扳它，你不可能扳的动。恐怕你只有自己去努力的体会真相。」

尼欧问：「什么真相？」

男孩回答：「并没有汤匙。」

尼欧疑惑：「并没有汤匙？」

男孩接着说：「接着你会发现，并不是汤匙弯了，而是你自己。」

然后一个绝妙的特写，尼欧拿起汤匙凝视，汤匙背面照出僧侣小男孩的脸，汤匙开始弯曲，镜头反打，汤匙正面照出尼欧倒过来的脸，汤匙背后是微笑的小男孩，跳切，「先知要见你」旁人插话，镜头再给到尼欧，汤匙还是直的。

男孩的这段话是典型的佛教或一些印度教所具有的视角，而镜头中强调的反射，我们也在影片的其他介质上看到，墨镜、玻璃、金属表面，镜子和幻像的概念相联系，其本身也表征着空性，镜子般的头脑仅仅反映出现在它前面的事物，它本身不会依附于自己的想象，所以观想镜子可以意味着不要过多地被反射出来的镜像寄于过多的期望，然而我们常被一种认识论上的幻象所束缚，错误地定义了什么我，什么是真实。

如果如小男孩所言汤匙是不存在的，那汤匙反射出的「我」——尼欧也不存在。如果没有小男孩的提示，我们可能还在以错误的方式使用镜子，以此来加强自我真实性的幻象，以至于缺乏镜子会使得我们失去勇气，甚至是极其痛苦。

然而在我们可以扔掉镜子之前可以了解到，镜子本身的属性，就能帮助我们扭转镜中之相的态度。镜像出现在影片的很多画面中，最震撼的是第二集的源头主控室，原本反射不同平行宇宙的尼欧镜像的屏幕墙后来也被用来播放全人类以及与尼欧密切相关之人的影像，人要懂得使用镜子，不但意识到幻境与空性，更意识到自己的行为对所有其他事情都会产生影响，便是了解佛教中的缘起之说。

说到这里，很多人一听到幻境或空性，就会堕入或因害怕而远离某种虚无主义，比如发问既然如此，尼欧做不做选择、做何选择还有区别吗？既然你说矩阵和锡安都是梦，那到底要怎样「醒来」？

记得红蓝药丸的描述，尼欧在第三集后一半的表现提供了一种可能：你其实的确就可以就「在你的床上醒来」，但可以并非「像以前那样活着」，这张床可以是任意一张床，母体矩阵里的床或锡安地下城的床，上海的床或是布宜诺斯艾利斯的床，这种见地的形成和「不二」或「色空不异」的概念息息相关。

证得这种见地的道途有很多种，但正如先知家中挂着的那句拉丁文箴言而示，「了解自己」是一个绝妙的法门，这里的「自己」不是那个被固定概念打造出的小我幻象，「了解」也不是头脑知识上的知道，而是真正用汤匙照镜子的觉醒之经历。《黑客帝国》的三部曲没有一部（步）是走错的，我们在选择尼欧的选择，经历尼欧的经历，体悟尼欧的体悟。

至于第四部会如何上演，我看并不完全是沃卓斯基的事，也是同在矩阵中的我们的事？记着汤匙，期待新的矩阵革命。

如何评价黑客帝国1？值得一看吗？

黑客帝国1是一部颠覆性的，具有宗教革命意义的科幻电影，影片讲述一名年轻的网络黑客尼奥发现看似正常的现实世界实际上是由一个名为“矩阵”的计算机人工智能系统控制的。尼奥在一名神秘女郎崔妮蒂的引导下见到了黑客组织的首领墨菲斯，三人走上了抗争矩阵的征途，第一部是具有开创性的，为观众打开了一个新世界，值得观看。

最帅的撒旦之子的电影名字（不是那个搞笑片，而是一部血腥的老恐怖片）

这部片子我看过，很血腥，很经典的老片了，名字是《杀人如麻》，至于连接的话，你下个快播，里面有这部片子。

黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题

“一千个人看，就有一千个黑客帝国。”

每天早上醒来，

镜子里那睡眼惺松的人真的是你吗？

你是否有一种莫名的空虚感，

你所知道的事实是真实的吗？

一切的一切都将慢慢揭晓......

A 爱丽丝漫游仙境（Alice In Wonderland）

1860年，在英国作家刘易斯•卡罗充满想象力的笔触下，好奇的爱丽丝在追逐兔子的过程中，悠然掉入一个曼妙神奇的梦幻世界。1999年，在沃卓斯基兄弟的《黑客帝国》中，怀疑世界出了问题的Neo则追随一个有小白兔文身的性感女郎来到地下Rave Party，从此而一发不可收拾，走入真实的荒漠。

B 鲍德里亚（Baudrillard）

在第一集中，一个计算机朋克带着他的小白兔女友来尼奥家做交易，尼奥从一本掏空的书中拿出一碟非法软件——注意，那本掏空的书就是鲍德里亚的名著《仿像与模拟》。这是我们第一次有据可查地看到鲍德里亚对《黑客帝国》的影响。而莫菲斯的那句著名台词“欢迎来到真实的荒漠”，则直接出自书中第一章第一页的第二段。

让•鲍德里亚，法国思想家，也是旗帜最为鲜明，著作最为晦涩的后现代“超级”理论家。80年代以来，其作品被广泛翻译到英语世界，旋迅速确立其“后现在理论精神导师”之地位。与福柯和德勒兹相比，鲍德里亚对消费社会，当代艺术，社会形态及转型等方面的研究和思考无疑更加深入和富于启发性，类象社会就是他提出来的。他的理论对图像有非常深入的研究，对摄影更不无启发。请看这些名言：“打倒所有坚信有一个真实世界的这种假定”“在一个完全本末倒置的世界上，正确只是错误的一次行动”“超过了某一确定的时刻，历史就不再是真实的了，不知不觉之间，全人类已将真实抛在身后。从那个时刻起，发生的一切事情都不再是真实的了......”“今天，整个制度都在不确定性中摇摆，一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。如今控制社会生活的不再是现实原则，而是模拟现实。目的性已经消失，我们现在是由种种模型塑造出来的。”

C 赛伯朋克（Cyberpunk，电脑朋客）

赛伯朋克/赛伯空间一词源于科幻小说家William Gibson一篇关于神经计算机网络的小说《神经漫游者》（在下文N中详述），在这篇引起巨大轰动的小说中，Gibson首先发明了赛伯空间（cyberspace）这个术语：“赛伯空间，一个被数亿操作员每天经验着的交感性想像......一个来自于人文体系中每一台电脑的数据吸引力的图式化表现。一个不可思议的复杂构成。”赛伯圈内的代表作家除Gibson外，还有Bruce Sterling等一批80年代的硬科幻小说作家。

Cyberpunk的信条是：信息自由，实践，分散和领先。信息需要并且应该对所有人开放，为所有人利用/控制。Cyberpunk还是一种看世界的方式，他们沉溺于高科技工具并鄙视人们以传统方式使用它们。Cyberpuck是无政府主义者，他们是永远的反权威者，是埋植在文化中的意识形态的炸弹。

纵观Cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的Cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。

D 笛卡儿（Descartes）

欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”

他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。

笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。

记得《黑客》中Neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”

E 存在主义（Existentialism）

现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是Neo，而是让•保罗•萨特、阿尔伯特•加缪、马丁•海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。

按萨特的观点，唤醒前的Neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。

存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是Neo的觉醒经历。

F 恋物癖（Fetishism）

在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本，虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。

G 诺斯替教（Gnoticism）

初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情欲，过着放荡的生活。

H 享乐主义（Hedonism）

《黑客》第一集中的Cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工Smith在虚拟餐厅的对话）。

早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。

其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是Cypher梦寐以求的牛排？

I 完美形象（Ideal Forms/洞穴寓言）

在柏拉图看来，完美形象Ideal Forms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。

关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里，双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙，就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。”“由于他们（洞穴人）终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁，壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。

而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。进一步说，观看《黑客帝国》的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒？

J 基督（Jesus）

这个寓意再明显不过了。首先，尼奥的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同时意味着“新”，他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在Nebuchadnezzar（来自圣经，尼布加尼撒二世，古巴比伦国王，曾攻占耶路撒冷，建空中花园）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而后被崔尼蒂（Trinity；圣父，圣子，圣灵三位一体）一吻唤醒。弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。

K 康德（Kant）

其实这个字头更应该先给"Kung Fu"——中国功夫

如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”（the Highest Good）。

康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论，并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。其著作中最富有启发性的是《纯粹理论批判》，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯Morpheus的执意信仰——Neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。

名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。”

L 拉康（Lacan）

雅克•拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。

“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。请同学们参考黑客第一集中Neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落（他在镜子中看到扭曲变形的自我），第二集中特工Smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。

M 马克思（Marx）

也许，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希腊神话中的睡梦之神。掌管梦境，利用喝下不同的水来区分梦境与现实，与电影中红，蓝药丸有异曲同工之妙）应该参考一下马克思的《共产党宣言》：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的，有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。

而在现代，则有了Matrix和人类电池。我们这个时代，Matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：Matrix和人类斗士。锡安城Zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。

N 神经漫游者（Neuromancer）

从1984年开始，一位名不见传的美国作家Willian Gibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。这三部作品分别是《神经漫游者》1984、《计零》1986和《蒙娜•丽萨超速档》1988。这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。Gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间（Cyberspace）去进行奇妙的探险。小说中的世界阴冷昏暗，经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念，只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。《神经漫游者》一书不但创造了Cyberspace和virtual reality（虚拟现实）两个字，也引发了cyberpunk（赛伯朋克）大潮，大肆冲击主流文化。

另外还要提一提美国数学家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用处》中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。虽然Wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为，实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。

O 先知（Oracle）

在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。在《黑客帝国》中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记（只不过是拉丁文）。

在影片中，祖母般慈祥的先知给Neo烘制了可口的小饼（cookies），而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。这和Neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。

P 菲利普•K•迪克（Philip k.Dick）

伟大的科幻小说作家，其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他创造出了一个科幻界的奇迹。迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。

可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。1982年的经典科幻片《银翼杀手》就改编自他的短篇小说《机器人会梦见电子羊吗？》，另外还有如《全面回忆》、《少数派报告》、《记忆裂痕》（有兴趣的朋友可以去看我的好莱坞30年十大经典科幻片cherrystar原创），据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄，让我们拭目以待。

Q 奎因（Quine）

Willard van Orman Quine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。

在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。在Quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。

Quine还在他的《真之追求》中对排中律做了详尽的质疑分析。排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定，又不否定”。这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。也许用此可以排除我们对《黑客》无限套层的虚无世界观的困扰。

R 真实（Real）

可以说，《黑客帝国》的核心问题就是Quine的本质论质问：“What is there”（存在是什么）。真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应？如Morpheus所说：“什么才是真？你怎么定义真？如果你说的是气味，视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。”

S 苏格拉底（Socrates）

著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人，可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知（Neo也接受了这样的测试）。

在讨论知识和伦理道德问题时，苏格拉底惯于采用问答法，双方一问一答，通过揭露对方回答中首尾不一致的地方进行诘难，使对方陷入矛盾，不得不承认自己的无知，从而导致真理。他把这种方法称之为“接生术”，其实是一种归纳法。苏格拉底的辩论术和传道热情颇像孔子，《黑客》中的Morpheus也扮演了这样一位精神导师的角色，他孜孜不倦、坚定不移地说服Neo相信自己是救世主。

T 三位一体（Trinitarianism）

崔尼蒂的名字Trinity，即圣父，圣子，圣灵的三位合一。

以“三”记录的最神圣的思想，莫过于三位一体。好多宗教都有三位一体说，天主教和基督教的说法是：天主圣三，圣父，圣子，圣灵，三位一体，一体三位。天主的本性是爱，天主父是此绝对爱的自我给予；天主子是此绝对爱的自我接受与答复：圣灵则是此绝对之爱的自我合一。佛教有所谓三宝：佛、法、僧。道教有所谓玄、元、始三气，和由原始天尊化身而成的三清。此外许多原始的宗教如伊朗鲁亚宗教、希腊宗教、罗马宗教中，都有所谓的“三联神”，即各自独立而又互相关联的三位高级神灵。儒家不是真正意义的宗教，但它在谈到宇宙原始的时候，也认为“太极元气”，是“函三为一”的。

U 乌托邦（Utopia）

在1975年的著作《Ignorance》中，哲学家彼得•安格把笛卡儿操纵经验的“恶毒魔鬼”概念进一步发展，创造了“邪恶科学家”的形象。这位邪恶科学家利用电磁脉冲刺激人脑，让试验者失去自由意识，随他所想。

1981年，在一本叫做《理性，真理和历史》的书中，Hilary Putnam更进一步引述了哲学家们关于“缸中之脑”的设想：“一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字：‘一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉......’”有关这个假设的最基本的问题是：你如何担保你自己不是在这种困境之中？而在物转化成为物的形象/影像，虚拟现实技术已经开始应用、并大规模进入日常生活的今天，我们似乎不得不将这个噩梦般的故事视为启示和预言。人不是“缸中之脑”，但是他最终将成为“缸中之脑”：“信息高速公路一旦完成，人类的栅格化生存将彻底实现。”

另外还要一提的是Robert Nozick，此君可称得上是哈佛大学的“镇校之宝”。一生出了七本书，但最广人知、影响最大、极可能令其在西方政治哲学史上留名的，无疑是1974年出版的第一本书《无政府，、国家与乌托邦》。Nozick在书中提出，只有一个政府极少干预的、功能上最弱的国家，才是一个最公正及值得追求的政治组织。这样的国家，其功能及权利只限于防止暴力、盗窃、欺诈以及确保契约的执行。除此之外，政府应绝对尊重人们的选择自由及私有产权，不应因平等或福利等其他价值，进行任何的财富再分配。基本上，Matrix就在为人类电池担负着这样的乌托邦功能。书中他还描绘 了这样一幅景象：人体漂浮在巨大容器的营养液中，由一台“体验机”为我们提供刺激。就像《黑客帝国》提出的问题一样：如果机器可以为我们提供一切快感，那么，你愿意想Cypher一样选择梦境吗？Nozick的回到是“不”，因为那样就会抹杀一切可能的赋予存在以意义的行动。在“体验机”中，我们只是“不确定的斑点”。

V 虚拟现实（Virtual Reality）

整个电脑发展的历史,就是电脑从具有人的单一的能力（计算能力）的机器发展到具有人的多种机能（如语言能力），继而几乎具有人的所有机能的“类人机器”（可以想一想“类人猿”的概念），在这个时候，人感觉到自己并不是在与电脑这种机器打交道，而是在于“现实”打交道。这是一部“创世纪”——人不仅创造了类似于他的“人”（就像上帝当初仿照他自己的形象创造了人），而且创造一个类似于他所在现实的“第二现实”。

一方面，人生存、体验于现实的世界中，这个世界无疑是一个被比特大大改变了的世界（即比特化了的）原子世界（现实）之中。另一方面，人可以进入一个纯粹由比特构成的第二现实之中，获得一种人类以前从未有过的生存体验。每一个人都可以如同古代神话中的神灵，自由地往来于“天上”与“人间”的两重现实之中。这个第二现实，就是所谓的“虚拟现实”，有时也被称为“人工现实”、“人工世界”、“虚拟世界”、“虚拟状态”、“赛伯空间的视觉形式”。

人类自古以来就有一种克服现实世界（原子世界）的束缚，获得一种没有“种”的拖累，自由自在地飞升到一个理想世界的愿望，自古以来都有一种对某个未知、未知世界的想象和想象性地占有。这种欲望和想象在个人身上表现为梦（睡梦和白日梦），在集体（民族）身上表现为神话、宗教。而虚拟现实使人最终能以技术的方式实现这种欲望和想象（引自孤独的狂欢）。整个《黑客帝国》的世界，可以说就是一场超大型的virtual game。

电影《黑客帝国》中“尼欧”的故事中其信仰背景是什么?

古老的诺斯替主义的一个高科技版本。推荐一篇很有深度的影评：《诺斯替主义的创世记/电影骇客帝国》，收于《天堂沉默了半小时——影视中的信仰与人生》这本书（《南方人物周刊最佳专栏“电光倒影”），王书亚著，江西人民出版社。

电影《黑客帝国》怎么样？

“这就是你一生中都会体验到的感觉。感觉到这世界出了什么问题。你不知道问题是什么，但知道它在那里，就像在你脑中有一个碎片，搞得你快发狂了……到处都有Matrix，它无时无处不包围着我们，甚至在这里，这个房间里……是这个世界蒙蔽了你的双眼，让你看不见真相。”

　　 “什么是真相？” 　

　 “真相是你是一个奴隶，尼奥。你，和其他所有人一样，生来受奴役……你给关在一所监狱里，这监狱你无法闻及，无法品尝，无法触摸。这是你头脑的监狱。”

以上是《黑客帝国1》中，孟菲斯和尼奥的对白。

把这段对白放进任何一部20世纪的现代主义小说里，都可以称得上恰如其分。然而，假如把这段对白放进一本20世纪的哲学著作中，则显得幼稚和不够专业化。

当下国际学术界最为走红的哲学家，专业是后结构主义学家斯拉热沃．齐泽克曾经写过一篇长文，名叫《黑客帝国或颠倒的两面》，运用拉康、康德和弗洛伊德的哲学，对《黑客帝国1》进行了一番“专业化”的解读。

《黑客帝国》忽然唤醒了人们对哲学的热情，柏拉图、康德、尼采、超验主义、法兰克福学派、后现代理论，都赶鸭子上架般地被用来阐释一部通俗科幻电影、票房冠军。

在齐泽克写《黑客帝国或颠倒的两面》这篇文章的时候，《黑客帝国2》正在拍摄，所有剧情都属于高度保密，齐泽克运用拉康的哲学理论顺利推理出了《黑客帝国2》的故事结构。

齐泽克写道：“也许，在《黑客帝国》的续集中，我们很有可能会看到，那个‘真实的荒漠’只不过是由（又一个）Matrix生育出来的东西而已。”按照古希腊朴素的哲学观点：太阳下没有新鲜的事物。

齐泽克有理由认为这部电影没什么新奇之处，导演沃卓斯基兄弟的奇思妙想和“深刻的思考”，都可以通过哲学逻辑得出圆满的解决。

然而，对于绝大多数观众来说，哲学是一门深奥的专业科学，不仅20世纪的拉康，就是19世纪的康德，同样是晦涩难懂，敬而远之。在拉康和康德面前，沃卓斯基显得小儿科。

但是，作为21世纪初期大众文化的一个“胜利果实”，《黑客帝国》充分显示了当下时代，“非哲学家”的哲学思考——来源于生活，不专业，显得幼稚。